Cien años del I Ching en occidente!!

Fue al final de una sesión de astrología, cuando ya habíamos recorrido los caminos de las casas y los planetas, que mi consultante, con una mirada curiosa, me preguntó: “¿Qué más puedo explorar para entender mi camino?” Sentí que allí había una oportunidad, una puerta entreabierta hacia algo más grande. Fue entonces cuando mencioné, casi instintivamente, el “I Ching”. Para mi sorpresa, me miró con curiosidad y, con natural sinceridad, me confesó: “Nunca había oído hablar de eso”.

Aquellas palabras resonaron en mi mente como un trueno lejano, que dio la alarma. ¿Cómo podría ser? En un mundo saturado de información y conocimientos ancestrales que resurgen constantemente, ¿cómo puede ser desconocido el “I Ching”? ¿Este antiguo libro, que hace cien años fue revelado a Occidente por las diligentes manos de Richard Wilhelm, sigue oculto a algunas almas? La pregunta del consultante despertó en mí el deseo de hablar desde mi experiencia.
Pasé algún tiempo reflexionando sobre este episodio.

El “I Ching” no es sólo un libro, sino una guía, una fuente de sabiduría que ha recorrido milenios para ofrecernos sus consejos susurrados. ¿Cómo podría ser parte del silencio para que alguien que conozco nunca haya oído hablar de esta joya que, para tantos, es una brújula espiritual?

Quizás, pensé, sea el ritmo vertiginoso de nuestros tiempos lo que hace que tesoros como el “I Ching” sean olvidados o dejados de lado. En un mundo donde constantemente se exalta lo nuevo, lo viejo queda relegado al olvido. Y, sin embargo, el “I Ching” es más relevante que nunca. Sus palabras, impregnadas de la sabiduría de los siglos, pueden ofrecer orientación en un mundo donde la incertidumbre parece ser la única constante.

Fue con esta preocupación que decidí escribir sobre el “I Ching”. No sólo como una presentación formal, sino como una invitación, una mano tendida a quienes aún no han tenido la oportunidad de conocer esta maravilla oriental. Sentí que era mi deber, como quien ha caminado por estas tierras, abrir esta puerta a los demás, para que puedan encontrar en el “I Ching” no sólo respuestas, sino un diálogo profundo con su propio ser y con el universo que lo rodea.

El “I Ching” no es un libro para leer casualmente, sino para vivirlo, experimentarlo. Y fue esta experiencia la que quise compartir, para que más personas puedan beneficiarse de esta sabiduría atemporal, y para que el “I Ching” siga cumpliendo su propósito, iluminando los caminos de quienes buscan más que simples respuestas, sino un encuentro con el misterio de la vida.

Cuando me encontré con el “I Ching”, hace más de cuatro décadas, sentí como si estuviera ante un ente vivo, una presencia silenciosa y ancestral que vigilaba mis pasos con una mirada que atravesaba el tiempo. Este no era un libro cualquiera, ni una mera colección de palabras impresas en papel, sino un portal a las profundidades del alma, un puente que une lo consciente con lo inconsciente, lo individual con lo universal.

Cuando lo abrí por primera vez, brotó en mí una especie de reverencia, un sentimiento similar al que se experimenta al entrar en un templo antiguo, donde aún resuena en las paredes el eco de voces largamente silenciadas. Inmediatamente comprendí que el “I Ching” no era sólo un oráculo, sino un maestro paciente y sabio, capaz de dialogar con las partes más ocultas de mi ser.

Recuerdo las palabras de Carl Gustav Jung, quien describió este libro como un “método para comprender las sincronicidades”, una forma de alinearnos con el flujo invisible de la vida. Explicó que las respuestas del “I Ching” no son meras coincidencias, sino significados que surgen del entrelazamiento del universo y la psique humana. En su introducción, Jung mencionó que este libro es “un intento de encontrar significado donde el intelecto sólo ve posibilidades”, y cuanto más me sumergía en sus páginas, más entendía lo que quería decir.

Como todo espíritu inquieto, me encuentro constantemente comparando mi viaje interior de hoy con los anteriores y así me di cuenta de que el “I Ching” es una herramienta de transformación. Con cada hexagrama revelado, con cada línea cambiante, sentí que se revelaba una parte de mí. No fue simplemente el futuro lo que me mostró el libro, sino más bien el presente profundo y vedado, el tejido invisible que une mi existencia a la del mundo que me rodea.

En sus palabras introspectivas, Jung afirmó que el “I Ching” refleja el estado psíquico de quien lo consulta, funcionando como un espejo de lo más profundo del alma. Y de hecho, cuando consulté el libro, no fue sólo el oráculo el que respondió, sino que algo dentro de mí salió a la superficie. El “I Ching” me invitó a un diálogo interior, retándome a enfrentar mis sombras y reconocer la luz que brilla en lo más profundo del inconsciente.

En este libro encontré una sabiduría que va más allá de la lógica común, una sabiduría que habla a través de símbolos, arquetipos y metáforas. Con cada consulta, me doy cuenta de que el “I Ching” no me ofrece respuestas preparadas, sino provocaciones sutiles, que me empujan a explorar las complejidades de mi propia mente y descubrir, dentro de mí, las respuestas que busco.

Así como Hesse nos condujo por los intrincados caminos del espíritu en “Steppenwolf” o “Syddhartha”, el “I Ching” me lleva a mí por un camino a la vez individual que también es universal. Cada paso, cada consulta, revela un nuevo aspecto de mí y del mundo, tejiendo un tapiz de significado que crece y se transforma con cada encuentro.

El “I Ching” no es sólo un libro. Es una experiencia, un viaje, una relación que, cuando se cultiva, revela la profundidad del ser y la inmensidad del universo. Como afirmó Jung, nos desafía a ver más allá del azar, a profundizar en la sincronicidad que une todas las cosas y, en última instancia, a encontrar nuestro propio camino dentro del gran fluir de la vida.

La própia historia del “I Ching” es un viaje que se pierde en la noche de los tiempos, un misterio envuelto en las leyendas que narran los orígenes de la civilización china. Su nombre, “I Ching” o “Yì Jīng” (易经), evoca las constantes mutaciones y transformaciones que impregnan la existencia. “I” (易) se refiere al cambio, la impermanencia de todas las cosas, el flujo incesante del universo, mientras que “Ching” (经) designa un texto clásico, sagrado, que preserva la sabiduría antigua.

Se dice que el “I Ching” tiene sus raíces en la prehistoria, en la época mítica del emperador Fu Xi, quien, según la tradición, observaba los cielos y la tierra, los ríos y las montañas, los animales y los seres humanos, y a partir de esta contemplación, dibujó los primeros ocho trigramas, el Ba Gua (八卦). Estos trigramas, compuestos por líneas enteras y discontinuas, simbolizan las fuerzas primordiales del yin y el yang, el eterno juego de opuestos que estructura el cosmos.

Fue bajo la dinastía Zhou cuando el “I Ching” tomó su forma más conocida. El rey Wen, fundador de la dinastía, injustamente encarcelado, meditó sobre los trigramas y los amplió en sesenta y cuatro hexagramas, cada uno de los cuales representa una situación o estado de cambio. Posteriormente, su hijo, el duque de Zhou, completó el trabajo añadiendo comentarios y explicaciones que ayudaron a interpretar los signos. Así nació el “Zhouyi”, el “I Ching” de los Zhou, que se convertiría en una de las piedras angulares del pensamiento chino.

Este libro “vivo” contiene en sus líneas y hexagramas las filosofías que dieron forma al alma de China. El “I Ching” está imbuido de taoísmo, reflejando la fluidez del Tao, el camino natural de las cosas, que fluye como el agua, adaptándose a cada situación. También lleva el confucianismo, con sus comentarios que enfatizan la moralidad, la armonía social y la importancia del autocultivo. Estas filosofías, aunque distintas, encuentran puntos en común en el “I Ching”, donde lo espiritual y lo mundano, el cielo y la tierra, se unen en una danza de profundos significados.

Con el paso de los siglos, los sabios y eruditos continuaron enriqueciendo el “I Ching” con sus comentarios. Uno de los más notables fue Confucio, quien, según la tradición, escribió las “Diez Alas” (十翼), una serie de textos que exploran las implicaciones filosóficas y éticas de los hexagramas. Estos comentarios elevaron el “I Ching” de un manual de adivinación a una guía para la vida, una fuente inagotable de sabiduría.

Cuando el “I Ching” finalmente cruzó las fronteras de China y llegó a Occidente, encontró almas dispuestas a descifrar sus misterios. Entre ellos destaca Richard Wilhelm, sinólogo alemán que, a principios del siglo XX, dedicó su vida a traducir el “I Ching”. Su traducción, publicada en 1924, se convirtió para muchos occidentales en la puerta de entrada al mundo del “I Ching”. Wilhelm trajo consigo no sólo la traducción literal, sino también una interpretación que resonaba con las tradiciones espirituales de China, reconociendo el “I Ching” como un libro que “le habla a quien sabe escuchar”.

Una anécdota famosa tiene que ver con la colaboración entre Wilhelm y Carl Gustav Jung. Cuando Wilhelm le pidió a Jung que escribiera el prefacio de su traducción, Jung dudó. Temía que los lectores occidentales pudieran malinterpretar un libro tan antiguo y arraigado en una cultura tan lejana. Sin embargo, después de reflexionar sobre su propia experiencia con el “I Ching” y las sincronicidades que éste revelaba, Jung aceptó. En su prefacio, Jung compartió su opinión de que el “I Ching” no era sólo un oráculo, sino una forma de comprender el tejido oculto que vincula todos los acontecimientos y pensamientos.

Además de Wilhelm, también dejaron su huella otros traductores. Thomas Cleary, con su traducción “El Taoísta I Ching”, aportó una perspectiva más cercana al taoísmo, revelando las capas espirituales que a menudo se pierden en traducciones más literales. John Blofeld, en su versión, destacó la conexión mística que el “I Ching” puede establecer entre el lector y el universo. Cada traducción, cada comentario, es como una nueva capa añadida a la obra, ampliando tu comprensión y revelando nuevas facetas de esta joya multifacética.

El “I Ching” sigue siendo, a lo largo de los milenios, un enigma, un maestro silencioso que guía a quienes se aventuran a consultarlo. No es sólo un libro para leer, sino una experiencia para vivir, una conversación que trasciende el tiempo y el espacio, llevándonos a comprender las constantes mutaciones de la vida y a encontrar nuestro propio camino en el fluir infinito del universo. Como las aguas de un río que nunca dejan de fluir, el “I Ching” continúa inspirándonos, desafiándonos a ver más allá de la superficie y ahondar en las profundidades de la verdad.