Lao Tze y Confucio, aunque representan caminos diferentes en la filosofía china, comparten una profunda conexión con el I Ching, ese “libro viviente” que, a lo largo de los siglos, ha sido una fuente inagotable de sabiduría para quienes buscan comprender el universo y el lugar del ser humano dentro de él. El I Ching, con su estructura basada en los hexagramas que representan los cambios y transformaciones del cosmos, ofrece una base simbólica y filosófica que influyó directamente en las enseñanzas de estos dos grandes maestros.
Lao Tse y el I Ching
Lao Tze, el fundador del taoísmo, vio en el I Ching una expresión del Tao, el camino o principio universal que gobierna todas las cosas. Para Lao Tse, el Tao es la fuerza que mueve el universo, y el I Ching refleja esta fuerza a través de sus hexagramas, que ilustran las infinitas posibilidades de transformación. Aunque Lao Tze no cita directamente el I Ching en sus escritos, la influencia de este libro es evidente en la forma en que conceptualiza el flujo natural de la vida y la necesidad de armonizar con él.
Un ejemplo de la relación entre el taoísmo de Lao Tze y el I Ching puede verse en el concepto de Wu Wei (no acción). Este principio, central en el taoísmo, resuena con la idea de que el verdadero sabio debe observar los ciclos naturales y responder a ellos de forma espontánea e intuitiva, en sintonía con el Tao, algo que el I Ching encapsula perfectamente en sus hexagramas.
Es posible que el I Ching también haya inspirado a Lao Tze a explorar la dualidad del universo, representada en el concepto de Yin y Yang. Esta dualidad, que impregna el I Ching, aparece en la obra de Lao Tze como una representación de las fuerzas opuestas que, en equilibrio, crean la armonía del cosmos. El hexagrama 11, Tai (Paz), por ejemplo, muestra la interacción armoniosa entre el cielo y la tierra, una visión que está en el corazón del pensamiento de Lao Tze sobre el Tao.
Confucio y el I Ching
Confucio, en cambio, tuvo una relación más explícita con el I Ching. Consideró el libro no sólo como una herramienta oracular, sino también como una guía moral y ética. De hecho, Confucio se dedicó a estudiar en profundidad el I Ching en los últimos años de su vida y tradicionalmente se le atribuye la redacción de algunos de los comentarios conocidos como las Diez Alas, que acompañan a los hexagramas y ayudan a interpretar sus significados.
Confucio vio en el I Ching una forma de comprender las leyes naturales y aplicar esta comprensión al comportamiento humano. Para él, los hexagramas del I Ching representaban no sólo los cambios en el universo, sino también las lecciones que cada individuo debía aprender para vivir una vida virtuosa en armonía con los demás. Vio la sabiduría del I Ching como un reflejo de las virtudes que tanto ensalzaba: el respeto por las tradiciones, la moralidad y la importancia del comportamiento correcto.
Un ejemplo específico se puede encontrar en el hexagrama 42, Yi (Aumento). Este hexagrama habla de aumentar la virtud y la necesidad de dar a los demás para que el bien pueda crecer. Este concepto está perfectamente en línea con el pensamiento confuciano sobre la importancia de la benevolencia y la generosidad en la sociedad. Confucio utilizó el I Ching como herramienta para enseñar a sus discípulos la importancia de la virtud en todas las acciones.
La conexión entre Lao Tze, Confucio y el I Ching
Aunque Lao Tze y Confucio tenían enfoques filosóficos diferentes, ambos encontraron en el I Ching una fuente de inspiración y guía. Para Lao Tze, el I Ching reflejaba la naturaleza del Tao y la fluidez del universo, enseñando que la verdadera sabiduría reside en seguir el flujo natural de las cosas. Para Confucio, el I Ching era un compendio de lecciones morales, una guía para vivir una vida acorde con principios éticos y sociales.
El I Ching, por tanto, actúa como punto de convergencia entre el pensamiento de Lao Tze y Confucio. Sirve como puente entre la filosofía del taoísmo, con su énfasis en la armonía natural y el no hacer, y la filosofía confuciana, con su enfoque en la moralidad, el orden y el comportamiento ético. En sus lecturas del I Ching, ambos sabios encontraron algo que resonaba profundamente con sus propias visiones del mundo, dando forma a sus enseñanzas y dejando un legado que perdura hasta el día de hoy.
En la China contemporánea, varias escuelas e instituciones siguen centrándose en el estudio del I Ching, combinando la sabiduría tradicional con enfoques modernos para el desarrollo personal y espiritual.
Un ejemplo notable es la Escuela Yijing de China (中国易经学院), que se dedica al estudio sistemático y la enseñanza del I Ching. Esta escuela integra el estudio del I Ching con otros elementos de la filosofía tradicional china, como el confucianismo y el taoísmo, y ofrece cursos sobre cómo aplicar los principios del I Ching en diversos aspectos de la vida, incluido el desarrollo personal, los negocios y la salud.
Además, la Escuela Huai Xuan (怀玄学堂) es otra institución centrada en el I Ching. Esta escuela enfatiza la integración del I Ching con el confucianismo y el taoísmo, con el objetivo de cultivar una comprensión profunda de este antiguo texto como herramienta para el autocultivo y el desarrollo moral.
En un contexto más amplio, la práctica moderna del Feng Shui en China también incorpora a menudo los principios del I Ching, en particular para comprender la dinámica de la energía en los espacios y su impacto en la vida humana. Algunas escuelas de Feng Shui enseñan explícitamente el I Ching como parte de su plan de estudios.
Estas instituciones reflejan la perdurable relevancia del I Ching en China, no solo como herramienta de adivinación, sino como una guía profunda para la armonía personal y social.
Para una perspectiva global, también existen organizaciones internacionales como la Asociación del I Ching del Reino Unido, que promueve el estudio y la comprensión del I Ching más allá de China: la UK I Ching Association.
